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网上科普有关“民间艺术品都有哪些”话题很是火热，小编也是针对民间艺术品都有哪些寻找了一些与之相关的一些信息进行分析，如果能碰巧解决你现在面临的问题，希望能够帮助到您。

“民间艺术”，是艺术领域中的一项分类，冠以“民间”字样，显然是要与所谓的“宫廷艺术”与“贵族艺术”等有所区隔。不过“民间艺术”的领域很宽广，而且也不乏很多“绝活”，象皮影、剪纸、编织、绣花、狮子舞等等，都是很著名的民间艺术，也是中华文化的瑰宝。

节令玩具

山西岁时节令及传统庙会中的民间玩具，常常使人陶醉于幼儿时期度年过节趣事的回忆之中。除夕夜、正月初一点“滴滴金”；元宵节扎灯笼，玩花灯；二月二，龙抬头的古庙会上，布龙、面龙、竹蛇、纸蛇玩具，能动的构造给他们以诱感力，逗引得儿童们喜笑逐闹、争相购买；三月三上巳节的泥哨哨，声声悦耳；清明前后放风筝；端午节戴香袋，玩艾叶虎。还有那小风车，七音哨、皮老虎、草编的蚂蚱笼，足使儿童们兴高采烈了。

花灯玩具

儿童花灯玩具以手提式多见。一般都是篾扎纸糊，内装小红蜡烛。农村传统的小花灯，用高梁杆扎架，麻纸糊面，用色彩画人们喜爱的动物或神话故事，或印上木版年画，或贴上民间剪纸，内装小油灯。现今发展为竹架构造，彩纸或绸布糊面，内装蜡烛。在制作技艺上虽然并不纯熟，但粗犷有力，无矫揉造作之感。无论是造型、用料、色彩和制作风格都具有生动活泼的乡土生活气息和浓厚的地方特色。

棉塑玩具

一个棉塑只需一把棉花，几根剥了皮的高梁杆和少许的胶水。制作简便，先把几根高梁杆芯扎成骨架，将蓬起的棉花轻轻缠于骨架上，再用胶水粘塑定形，胶水涂多涂少，可塑出不同形状。最后在形体表面均匀地涂一层胶水固定造型，然后用品色染色，一件棉塑动物或人物就做成了。把它插在预先备好的卟啷摇鼓上，就是一件既可摆设欣赏又可随手玩耍的声形并茂的玩具。棉塑玩具用料较少，成本低廉，又可就地取材，所以艺人们常常是现做现卖，边表演边出售。棉塑玩具中有鸡、麻雀、喜鹊、燕子、鹤等飞禽，长不过三五寸，高不过六七寸。人物主要有《西游记》中精灵的孙猴子、憨厚的沙和尚，傻乎乎的猪八戒及慈善的唐僧，一个个栩栩如生，令人爱不释手。

染织绣类的民间艺术实际上包括了印染、手工纺织、刺绣、织锦、缂丝等几大类别。

印染是民间服饰和日常居室装饰密切相关的工艺品，主要有蜡染、扎染、蓝印花布、彩印画布等，主要用在服装、帽子、被褥、床饰、门帘、包袱布等方面，是用途非常广泛的布艺。

刺绣则包括了四大名绣、各地民间刺绣、少数民族刺绣等。四大名绣有湘绣、苏绣、蜀绣、粤绣，各地民族民间刺绣中有代表性的包括苗绣、土族刺绣、满族枕顶绣（绣于枕头两端）、湖北挑花和陕西、山西、河南民间手绣。

传统刺绣

刺绣

中国的传统刺绣，根据使用者的不同、地域的不同、工艺精致程度的差别，分为民间刺绣和四大名绣。

民间刺绣是相对于具有宫廷文化风格和文人画风格的「四大名绣」而言的、普遍存在于中国各地的民间刺绣工艺。中国传统刺绣历史悠久，随着丝绸的产生和发展而存在。早在四五千年前，刺绣就已经成为「章服制度」中重要的装饰手段。两千多年前的长沙马王堆墓出土的刺绣已经有了丰富的不同针法。可见当时刺绣工艺已经出现了不同针法的程式化的固定工艺。1982年从湖北江陵马山一号楚墓中，出土了战国时期的绣衾（被）和禅（单）衣，上面绣着龙、凤、虎和花卉等图案，形神兼备，绚丽多彩。

汉代的乐府诗《孔雀东南飞》中有「妾有绣腰襦，葳蕤自生光」的诗句。汉末、六朝时期，剌绣题材中出现了人物形象，为后来的人物绣品开了先河。唐、宋时期，文人们开始参与刺绣画稿的设计，文人画所表现的诗词境界、书法和绘画的雅致，影响到民间刺绣的创作，刺绣开始向精致化和文人化的方向发展。到了宋代，刺绣几乎成为妇女的女红手艺中最普遍、最重要的一项，不少有文化的富家女子的刺绣创作，更使刺绣工艺臻于精细绝妙。明、清时期，全国城乡出现了众多的刺绣商业作坊。尤其是明代，首先在上海出现了「露香园绣」这样绣工精细，用针巧妙的以个人风格著称的「顾绣」，并专门刺绣花鸟走兽画幅、画页、手卷等陈设品，表明中国传统刺绣从附属在服饰上的装饰手段，成为独立欣赏的艺术品。清代开始出现了几个重要的刺绣艺术流派，如北京的京绣、开封的汴绣、山东的鲁绣等，以及后人称誉的四大名绣。

清代后期，各地都出现了具有地方特色和技艺特色的民间刺绣工艺。但是长期以来，官方文化和精英文化，对各地出现的民间刺绣工艺极少关注，更谈不上记录和评介。民间刺绣基本上处于与日常生活完全融合在一起的普通「手艺」的地位，但是正是这种生活的艺术，才使得民间刺绣一代代自发地保留了下来，成为我们今天看到的传统艺术中最精彩、最形象、最富有文化内涵的非物质文化品类。

民间印染

中国传统的民间印染有扎染、蜡染、蓝印花布和彩印花布。

前三者都是以印和染的方法着色、显花的工艺，以植物蓼兰中分解提炼出的靛青为染料，民间也称为蓝染和蓝印。彩印花布则是一种多版套色印花的工艺。据《史记》、《竹书记年》等古籍记载，早在公元前26世纪初，「黄帝制玄冠黄裳，以草木之汁染成文彩」。夏、商、周时代，就已经有用服饰的印染色彩、纹饰来区分尊卑等级的规定了。秦汉以后，镂空版印花方法大为盛行，其后花色品种日见繁多，印染工艺也日臻完善。

中国织锦

中国织锦历史悠久，据考古发现，早在先秦时期就已生产出「何菱形纹锦」、「填花燕纹锦」、「对龙对凤纹锦」等多色提花锦。到汉代，已能用复杂精密的提花机织出图案优美的锦。唐宋以后，以各色丝线和金银线制作的织锦缎及妆花缎，色彩鲜艳瑰丽，人们喻为锦上添花。

蜀锦产于四川，以成都为主，故成都又有锦城和锦官城之称。此外，南充、阆中、乐山、绵阳、新都等地也生产蜀锦。蜀锦仍然沿袭染色熟丝织造，质地坚韧，五彩缤纷，富有独特的地方风格。宋锦因今之产地在苏州，故又名「苏州宋锦」，以古朴雅洁而著称于世，现已面临技艺中断的濒危局面。云锦的产地在南京，因其锦纹瑰丽有如云彩，故而得名。其图案布局严谨，富有装饰性，并多以金线显花或绞边，华彩四溢，臻丽至极，是中国皇家的御用织锦，代表了织锦工艺的最高技术水平。

塑作艺术

塑作类是指以捏、塑、堆、纳等方法为主制作的民间艺术品，其内容包括了泥塑、面塑、陶塑、糖塑、米粉捏制品、纸浆拍塑、琉璃和玻璃等造型艺术。塑作类艺术往往靠艺人以手施艺，靠手工方法造型，由于采用了与雕刻不同的创作手法，它们的艺术效果也不同。塑作类艺术还常结合彩绘装饰方法，在塑形后再施以彩绘，以增加艺术品的欣赏性、象征性和吉庆祥和的气氛。如泥塑中的典型作品有江苏惠山的「手捏戏文」、河南淮阳的「泥泥狗」、北京的面人汤、面人郎的作品等；纳模玩具如泥饽饽、泥玩具中的耍货「阿福」、凤翔泥塑、北京兔儿爷、中秋月饼、巧果、糖人等都是典型的塑作类民间艺术。一些民间脸谱和器物采用纸浆拍塑而成，而玻璃类、糖人等则采用吹塑方法，趁热边吹边塑形，也属于塑作类艺术。

泥塑艺术

泥塑

泥塑艺术是中国一种古老的民间艺术。它以泥土为原料，以手工捏制或磕模捺泥方法成形，或素或彩，以人物、动物为主。

新石器时代到汉代，中国境内考古发掘的大量文物中有为数众多的陶俑、陶兽、陶马车、陶船等等。其中有手捏的，也有模制的。汉代先民的丧葬习俗中大量使用陶泥偶像作为陪葬品。到了唐代，泥塑艺术达到了顶峰。被誉为雕塑圣手的杨惠之就是杰出的代表。泥塑艺术发展到宋代，不但宗教题材的大型佛像继续繁荣，小型泥塑玩具也发展起来。有许多人专门从事泥人制作，作为商品出售。元代之后，历经明、清、民国，泥塑艺术品在社会上仍然流传塑，既可观赏陈设，又可让儿童玩耍。天津、江苏无锡惠山、广东大吴、陕西风翔、河南浚县、淮阳及北京等地仍是传统泥塑的重要产地。

面塑艺术

中国传统饮食文化源远流长，据文献资科记载，汉代早已有面塑存在了。宋代《梦粱录》中记载了把面塑用在春节、中秋、端午以及结婚祝寿的喜庆日子的习俗。现存最早的古代面人，是在新疆吐鲁番阿斯塔那古墓中发现的唐代永徽四年（公元653年）墓中出土的面制女俑头、男俑上半身像和面猪。清代，出现了以做面人为生的手艺人，到了今天，在中国北方大部分地区仍然保存着面人制作的手艺和习俗。

面塑一般分为观赏的面塑和食用的面花（或叫礼馍）。用于观赏的面塑通常用精面粉、糯米粉、盐、防腐剂及香油等制成，而用于食用的面塑则用澄粉、生粉等制成。材料的不同使这两种面塑在制作工艺上也有少许的不同。

面塑

食用面花的制作工具简单，全凭妇女的心灵手巧，其方法是先将白面经过搓、捏成面团，用剪刀、菜刀和梳子等工具对面团进行造型。观赏和装饰面塑，其材料的制作方法则是将面粉、糯米粉、防腐剂中倒入开水并用筷子搅拌，然后将面团反复揉搓均匀。然后把品红、品黄、品蓝、大白粉、锅烟黑等颜色分别加入面中，制成多种色面，再用揉、搓、剪、挑、压、粘等方法来塑造形象。还可以用一些羽毛、棉花等来装饰面人的头发、胡须之类，这样一个完整的形象就出现了。

食用面花或节俗礼馍普遍流行于中国以吃面食为主的北方各地，沿黄河流域的青海、甘肃、宁夏、陕西、山西、河南、山东各省以及内蒙古、新疆、东北等地农村都有食用面花。面塑则以北京、山东、江苏、浙江为主要的产地。北京的面塑艺术水平最高。

木偶艺术

中国木偶艺术从不同侧面反映着博大精深的中华文化的特征，从质材、操纵方法上看，木偶艺术有提线、杖头、掌中、铁枝、药发、水力等不同形式；从表演剧目上有历史传奇、神话传说、寓言故事等，天上人间，驰幻入魔，还有现实小品，可谓多种多样；从造型上可以大至与人同高（汉代大木偶高193厘米），又可小于一尺，偶头能造到如拇指般大小而能雕绘五官端正、比例准确、线条均称、色彩鲜明。如粤西地区的杖头木偶，《芙蓉仙子》中的书生陈秋林，以及《孙悟空三打白骨精》中的猪八戒、牛魔王等，即使是神怪夸张却仍保持着合度比例。

现代的粤西木偶双眼能活动自如，能按照表情需要造出睁、暝、瞅、瞬等动作，得心应手，顾盼传神；冀南的吴桥民间木偶头则夸张简练，独具特色；有的接近唐仕女和敦煌彩塑；有的接近戏曲脸谱却又能变通风趣，灵活运用。

另一方面，木偶戏亦是社会人生的写照，不少帝王、文人均曾被触动心弦，发出由衷的咏叹。如五代十国时，前蜀后主顺正公王衍观傀儡后感慨良多，尝云：

「切道断人生几何！有分者任作傀儡。」

剪刻艺术

剪刻类是指以剪、刻、凿等方法为主制作的民间艺术品类。其内容包括了剪纸、刻纸、皮影、剪贴画、刻葫

木刻

芦、铁画、石刻线画、瓷刻画等。民族服饰和布艺的制作中也使用了大量的剪裁工艺。这些艺术品的造型顺序往往是由大及小，所使用的材质一般具有挺阔硬朗的质地，如纸、皮、竹木、石、陶瓷、象牙等。剪刻中常使用的工具有剪子、刀子、凿子、錾子和一些辅助性工具，剪刻作为造型手段，擅长表现作品的细节，体现精致的技巧，如刻纸作品可以达到细如发丝（浙江乐清的细纹刻纸就是一例），木刻达到肌理毕现、入木三分的艺术效果（如质地细腻的黄杨木雕、象牙雕刻等）

剪纸与刻纸

剪纸

剪纸在中国民间广为流传，根据历史的记载和出土的实物来看，剪纸至少有将近1,500年的历史了。剪纸的出现应该是在汉代造纸术发明之后的事情，造纸术的发明，为剪纸的出现提供了有利条件。到了唐代，剪纸艺术大大发展，以剪纸招魂是当时民间的重要习俗之一。在民间，剪纸图案还被广泛应用于木版雕刻、铜器饰纹、布匹印染等其他艺术领域。宋代的造纸业发展成熟，纸品种类的增多为剪纸的普及提供了条件，出现了诸如民间窗花、灯彩和茶盏上的装饰等各种不同的表现形式，使民间剪纸的运用范围比唐代更为扩大。南宋时期，就已出现了以剪纸为职业的艺人。明、清时期是剪纸艺术的鼎盛时期，剪纸成为重要的居家装饰品，如门笺、窗花、柜花、棚顶花等，剪纸也成为民俗活动必不可少的装饰品。中国的剪纸起源于汉至南北朝时期，而真正繁盛却是在清朝中期以后。古老的剪纸多在乡间，以剪刀铰出为主，趣味浑朴天然，均出自农家妇女之手；剪纸进入城市后，不仅市民情趣和生活理想要参入剪纸艺术，而千家万户拥挤在一起，互传成习，需要颇巨；剪纸艺人为了省工，一刀多张便改为刻刀雕刻为主，风格转向精巧，艺人也就不止于妇女了。然而，时代更迭、生活改变和审美转化，传统民间艺术渐渐不能适应现实需要，所以现代新兴剪纸艺术孕育而生。

刻纸

木雕

刻纸也是民间工艺的一种常见形式，剪纸和刻纸两者虽然最终形式相同，但制作技法却不同。剪纸是一种以纸为加工对象，以剪刀为工具进行创作的艺术。刻纸则需要用垫板、刻刀、尖锥子、钉子等工具，先将原有的样子放在20张或者30张薄纸上，然后将它们放在垫板上并用钉子固定，用刻刀由里到外一层层的刻，刻好花样后，刻纸就完成了。一般来说，剪纸更注重原创性，不受刻刀和纸张的限制，造型更加自由和随意。刻纸则更适合表现细腻的画面效果，如浙江的细纹刻纸细如发丝，令人惊叹。刻纸某种程度上弥补了剪纸的不足，但在创作上，受到了较多的限制。

各地风格

中国的剪纸艺术一般来说可分为北方风格和南方风格两大类型，即使如此，每个地区的剪纸也有着不尽相同的特点。

陕西剪纸是比较有代表性的北方剪纸艺术，广泛用于春节窗花、结婚的喜花、丧葬中大量的纸活儿装饰、社火表演中的道具、庙宇中宗教气氛的营造等，各种民俗活动也离不开剪纸。此外，剪纸还用于刺绣等艺术品制作的底样。剪纸形式上大多以单色为主，造型简洁、洒脱、粗犷、注重夸张变形，内容上多以传统的花草、动物、人物、戏出为主。

河北蔚县染色刻纸是中国典型的刻纸艺术形式，相传已有两百年历史，尤其以窗花见长。后来河北武强县的木版浮水印窗花传入，刻纸工艺吸取其色彩特点，仿其透明效果，以刻代剪，形成蔚县刻纸的独特风格。蔚县刻纸以「阴刻」和「色彩点染」为主，故有「三分工七分染」之说。题材多取自戏曲人物，也有花草鱼虫、飞禽走兽等吉祥形象。

其余还有山东剪纸、湖北剪纸、浙江浦江戏曲剪纸、浙江乐清细纹刻纸、广州佛山剪纸等等。

皮影

中国皮影，北方以滦州皮影代表，影人结构分七大部分：头、上身、上臂（两件）及下臂（两件）、手（两件）、下身、腿（脚与腿相连，两件），共11个组件。中心控制是脖条。以杆子操纵。生旦脸部镂空，净丑则涂色，脸形棱角分明，尖下巴，平额头。形体较小，一般25.4厘米至30.4厘米左右，最高40.6厘米。多以驴皮雕镂。以黄牛皮雕镂的陜西皮影亦分11个组件。

南系以成都灯影戏为代表，影偶分大、中、小型，大灯影身高60－80厘米，个别高达1米，中灯影40－60厘米，小灯影24－30厘米。成都灯影全身共分14关节：

帽、头、胸、腹、下肢二、上臂二、前臂二、手掌二。头子可插进脖项上用细铁丝缠绕的皮圈内。其余关节用细麻绳连结。一个穿戴整齐的影人分三段：帽作一段，头作一段，统称「帽子」（北方称「头荏」），衣履共作一段，统称「把子」（北方称「戳子」）。

中国皮影关节灵活，在优秀艺人操纵下，行坐顾盼，端带撩袍，舞刀挥剑，驾雾腾云，打斗驰马，出神入化，令人叫绝，扮演种种传奇故事，塑造了生、旦、净、丑、神、佛、灵、怪、兽种种难以想像的影窗形象，成为驭物为灵的艺术。

雕镌艺术

雕与镌都是指在竹木、玉石、金属等介质上面进行的刻画方式，雕镌类指采用这种方式制作的作品，如我们常见的雕版、雕漆、雕花、浮雕等，还有与塑形结合的雕塑艺术品等。雕和镌往往都是在硬质界面和半干状态的固态界面上进行的，而塑需要在软质材料上进行，这是雕镌和塑作不同之处。我们熟悉的这类作品包括雕花的竹笔筒、玉石首饰和摆设、金属首饰、芜湖铁画、在砖上雕刻的砖雕、石雕作品等。雕镌类作品创作中常使用刀子、凿子、钻子及一些辅助性工具。

玉雕

玉雕是中国传统雕刻艺术形式之一，早在新石器时代，仰绍文化和龙山文化就有了玉雕的鱼和龙。商代的殷墟文化中发现了绿松石和玛瑙等饰品。可见中国的玉石文化已有五千多年的历史了。

编织物

玉因其原料珍贵，雕琢技术要求高而被视为具有重要的仪式功能的礼器。四川金沙遗址就出土了具有4,000年历史的精美绝伦的玉琮。商代至春秋战国时期，出现了用于祭祀神灵的各类玉质的礼器和饰品，皆造型生动，雕刻精美，玉质上乘。

汉唐时期，玉雕作为装饰品成为民间和宫廷都喜爱的工艺品，西汉时期的金缕玉衣的出现就是例证 。宋元时期，玉雕工艺得到了重视和高速发展，宫廷中的玉院专门为雕琢玉器而设立。福建的寿山石雕在当时的创作量很大，其价值也被朝廷认识到。明清时期是玉雕发展的鼎盛阶段，苏州以玉雕雕刻精巧而闻名于世，宫廷大量使用玉器作为装饰和使用器物及把玩的对象。雕刻工艺更加丰富，出现了圆雕等精致的工艺品，有代表性「大禹治水图玉山子」是世界上最大玉件之一。近代，也是玉雕的繁盛期，出现了潘秉衡等一批玉雕名家，在北京。中国玉雕的「四大国宝」一岱岳奇观、群芳揽胜、含香聚内与四海腾欢，就是例证。

随着传统技艺的消失，玉雕行业因工作辛苦和观念落后而在雕琢工艺上出现了困难。这方面，我们应该在继承传统的基础上，学习西方一些科学合理的记忆和技术，是目前玉雕行业翘首以盼的。

木雕

木雕工艺品是指以质地细密、坚韧、不易变形的树木为原材料、以雕刻的方法进行创作而成的各种观赏品、富于形式美感的实用装饰品。中国发现的最早的木雕是出土于河姆渡遗址的一条木雕鱼，制作时间距今已有6,000－7,000年之久。在战国时代，木雕工艺已由商代用于制陶工艺中的简单刻纹和雕花板的阴刻，发展到立体圆雕工艺。汉代的木雕水平比前代已有提高，在汉墓中出土的木雕动物，形象自然生动，刀法简练果断，显示出当时木雕艺人的高超水平。自唐、宋开始，木雕艺术开始向写实和精致的方向方展，至明、清时期，小型观赏性木雕、建筑和民间实用器具上的装饰性木雕水平都达到了鼎盛时期。20世纪初中国解放之后，木雕艺术为愈来愈多的人所认识和喜爱，成为观赏与收藏热品，也成为产业化的实用性装饰艺术。

中国的木雕种类繁多，遍布于大江南北，最著名的是浙江东阳木雕、广东金漆木雕、温州黄杨木雕、福建龙眼木雕，人称「四大名雕」。其他种类如：曲阜楷木雕，南京仿古木雕、苏州红木雕、剑川云木雕、上海白木雕、永陵桦木雕、泉州彩木雕……这些木雕都是因产地、选材或工艺特色而得名，有的历史悠久，具有较高的工艺水平和传统特色，能工巧匠遍布各地，后起之秀木雕技艺日趋精湛，造型也日臻完美，具有鲜明的地方特色。

木雕的雕刻技法有圆雕、浮雕、镂雕等，一般在雕刻过程中，各种技法是混合使用的，由于木雕易腐易蛀，所以有的作品还要施彩、上漆。与所有的雕刻一样，木雕的形式大致可分为二种，一种是「独立式」，一种是「依附式」。前者是指可以用来自由放置，并且从任何方向任何角度都能看见的三维空间艺术的圆雕作品，通常是被用作室内的陈设品或案头摆件；后者是指用于装饰建筑物室内墙面或门窗等固定空间的浮雕而言。最为著名的木雕产地有浙江东阳、浙江乐清、广东潮州等地。除此之外，徽州木雕、少数民族的木雕艺术也是成就突出的木雕艺术形式。

石雕

中国石雕艺术具有悠久的历史。河北武安磁山文化遗址出土的石雕人头，是距今7,000年前的新石器时代品。秦代（公元前221－前207年）已出现了巨型石雕──石麒麟。河北石家庄西北郊发现的一对石人，考证认定为西汉文帝时代（公元前179－前157年）的石雕作品，气魄深沉宏大，风格古朴浑厚。东汉时佛教传入中国，中国在宗教石雕和陵墓石雕两个方面发展较快。著名的云冈和龙门等石窟的石雕就可说明六朝、唐、宋时代的石雕艺术水平。宋、元以后石雕艺术向世俗化、多样化方面发展。明清时代，精巧玲珑的工艺石雕和具有汉唐石雕气质的乡间拴马桩、镇庄兽等民间雕刻，成为明清石雕艺术的主体。 民间小型的工艺石雕，一般以石料产地或石料特点来命名的，从石料产地来看，有安徽徽州、浙江青田、河北曲阳；按石料命名来看，有福建的寿山石雕、湖南浏阳的菊花石雕、四川广元的白花石雕。以石雕艺术品而闻名的地区包括甘肃陇东地区（镇庄兽）、陕西渭北地区（拴马桩）、陕北地区（拴娃石）、河南方城（石猴）、山东掖县（滑石猴）、山东嘉祥（石麒麟等）、广东雷州（石狗）等地。

民间小型工艺石雕的制作十分注重石料的品种、色泽纹理的选择，主张因材施艺，追求雕刻精工，运用浮雕、圆雕、镂雕、线刻等多种技法来创作。石雕的制作工序大致相同，一般是：一、相石，根据石料的形状和纹理、色彩确定要雕制的题材。二、用笔在石材上画出雕刻的部位，然后凿出粗坯，再刻大体。大局部位刻成后，修刻细部，最后琢磨、修光、上蜡完成作品。

砖雕

砖雕出现于中国战国时代，当时就已有花砖出现。汉代画像砖已发展相当成熟，以墓室砖雕最为著名，但制作大都是模印而成的，唐代花砖采用模印后再经过雕刻加工，创造出富有立体感的装饰浮雕作品。砖雕上的人物动物形象突出而且都以卷云纹相衬托，结构充实，形态生动，呈现一种繁复富丽的艺术风格。宋、金时期，墓室砖雕流行，多以世俗生活为题材，具有浓厚的生活气息，其中宋代砖雕中的形象比例匀称，姿态生动，轮廓整齐清晰，刻画衣纹，刀法俐落，是一种清新朴实的艺术风格。到了金代，砖雕人物形体健壮，敦厚质朴，浮雕线条一般粗犷简练，有趣味性。明清时代，砖雕主要用于装饰住宅及寺观庙宇，表现内容丰富，构图复杂，制作除单层浮雕外，还有多层浮雕、堆砖等表现技法。花纹图案具有完整的装饰效果，作品画面具有独立的构图形式。

明清时代开始，砖雕艺术逐渐从建筑物的附属装饰发展成为一种独立的民间砖雕艺术品，砖雕制作的队伍发展壮大，全国几乎都有各自的砖雕产地，其中以徽州、天津、北京、山东潍县、苏州、广东、甘肃、台湾等地最为著名。

明清时代的南北方砖雕艺术逐渐形成了自己的风格，但民间砖雕制作的工艺还是大致相同的，一般来说分为六个步骤。（1）修砖（2）上样（3）刻样（4）打坯（5）出细（或叫刊光）（6）磨光。一般来说北方砖雕艺术风格比较浑厚，南方砖雕艺术偏于秀细，但都洋溢着中国各地民间的乡土气息。

民间剪纸产生在劳动者之中，劳动者的审美情趣又直接受他们所处的地理环境、社会生活和社会心理的影响。凭黄河水、黄土山养育的山西人民具有粗犷豪放、朴实敦厚的气质和性格。他们飞剪走纸，将自己的情思、才华和美好的心愿都倾注在朝夕相伴的剪纸中，构成了特有的地域习俗与人文心态，并显示着极高的审美价值。 山西吕梁地区的剪纸含有汉代石刻艺术所具有的质朴、粗犷、雄浑、博大之气；晋南剪纸刀笔遒劲，酣畅淋漓，且具有粗中见细、拙中藏巧的特点；雁北的广灵、灵邱剪纸凝重而艳丽，既有塞外之野趣，又存关内之隽秀；而地处山西腹地的晋中剪纸，则呈圆润秀丽、纤巧精细的风格。 剪纸在民间的流行，往往伴随着生辰、婚嫁、丧葬、喜庆节日和日常生活。生活习俗是促进剪纸发展的社会因素，同时又形成了丰富的剪纸内容和不同的剪纸样式。

民间雕刻艺术，题材广泛，内容丰富。综合起来，大致可分以下几类： 一、戏曲类 山西是我国戏曲发源地之一，享有“中国戏曲的摇篮”美称。金元时期，晋南平阳地区戏曲活动便异常活跃，成为全国戏曲活动的中心。从稷山、侯马、新绛、襄汾等县、市发掘出的许多宋金时代的砖墓来看，都有砖雕戏台、杂剧演员、乐伎、舞俑。山西人民一向将戏曲这种喜闻乐见的艺术，作为自我娱乐，自我欣赏的形式，因此，民间雕刻艺人，不仅讲究画中有戏，往往将戏曲的典型情节，直接表现出来，使人得到艺术享受激发美好的遐想。襄汾县丁村清乾隆五十四年(1789)所建的民居，就雕有戏曲木刻。 二、吉祥寓意类 山西雕刻艺术，立意选材都要求有美感，寓意有喜气，出口要吉利。如“喜、禄、封、侯”用喜鹊、奔鹿、蜜峰、猴子四种动物的形象，构成画面，并以动物名称的谐音，拼成吉祥语言。其寓意，即祝福满门喜庆，高官厚禄。诸如“喜（喜鹊）事（柿子）连（莲花）年”、“吉（鸡）庆有余（鱼）”、“三阳（羊）开泰”、“六（鹿）合（鹤）同春”、“松鹤延年”、“五福（蝙蝠）捧寿”、“麒麟送子”、“鹭鸶戏莲”、“喜鹊闹梅”、“龙凤呈祥”、“喜（犀）牛望月”、“芙蓉金鸡”、“丹（牡丹）凤（凤凰）朝阳（太阳）”、“岁寒三友（松竹梅）”、“春兰秋菊”、“猫蝶富贵”、“封侯拜将”、“麒麟朝日”、“狮子滚绣球”、“凤凰戏牡丹”、“松鼠吃葡萄”等等，都是通过生动美丽而可借以抒情的动物、花草，确定寓意吉祥的题材，分别反映人们对五谷丰登、生活富裕、四季平安、婚姻美满、四世同堂、幸福长寿、和睦处邻以及对美好事物的殷切希望。 三、历史传说类 过去，这类雕刻，在我省民间广为流传，这是因为古代劳动人民在同大自然斗争中，不甘心消极地顺应和屈从，而积极地征服自然、改造自然，于是把人的能力理想化，创造出超人的力量——神灵仙圣来为自己服务。我国古代神话传说中，有铁拐李、汉钟离、张果老、何仙姑、蓝采和、吕洞宾、韩湘子、曹国舅等八仙人物，说他们得了神道，超出人世、不食五谷、吸风饮露、乘龙驾凤、长生不老，还说他们神通广大、变化莫测、本领无比、法力无边，能左右人间祸福、主宰世界万物。诚然，这是一种幻想，但人们对此，总是迷信、崇拜、向往，盼望他们给人间消灾免难，降来幸福。所以，民间雕刻艺术中，像“八仙庆寿”、“和合二仙”、“禄亚仙”、“天官赐福’、“福禄寿三星”等天仙之类的题材，比比皆是。这些带有神话内容的作品，反映了人们对生活安康、延年益寿和征服自然、祛灾免难的祈求。

山西民间锣鼓被誉为“中国第一鼓”。

鼓是我们祖先的乐器，远在原始社会就有了鼓。不但有黄帝造鼓的传说，还有出土文物佐证，鼓是中华民族文化遗产中的佼佼者。传至今日，全国的鼓有上千种，山西的鼓品种亦不下几十种，上溯到远古文化的“土鼓”，“鼍鼓”，下及现在从大到周盈丈几的帅鼓到小才几寸的手鼓，山西确是中国鼓文化的发祥地之一。

鼓在山西，族旺支繁。既有自成一家的清锣鼓，又有吹打锣鼓、鼓舞、锣鼓经及庙堂锣鼓。丰厚的积淀，多彩的艺术，凝聚了多少民众，又使多少中外学者专家把取景框对着它来。鼓文化已成为三晋文化的代表，成为黄河文化的一面旗帜，不但为三晋大地添彩，更为中华民族增光。

一、清锣鼓

清锣鼓主要有《威风锣鼓》、《太原锣鼓》、《绛州鼓乐》《岳村孤子》、《斤秤锣鼓》等。

威风锣鼓 1988年以来，山西的威风锣鼓从农运会到亚运会，从省城的民间艺术节到天安门广场的四十周年大庆，真正打出了山西民间艺术的威风，誉享全国，声闻世界。

威风锣鼓是流行在霍州、洪洞、汾西、临汾一带的民间广场艺术。相传，公元619年，李世民在霍州大战刘武周部，击鼓迎战，鸣锣收兵，进退有序，取得了胜利，于是流传下威风锣鼓。这种锣鼓的特色就是“威风”。从锣鼓的配置打法，演奏队的组织、表演、着装，都在展示威风。

第一，音响威风。看威风锣鼓，在未见其形时，早闻其声厂，而且如雷贯耳，非同凡响。其实它所使用的乐器很单纯，只有鼓、锣、铙、钹四件。传统配置比例是鼓2锣8铙4钹2。现在人数扩大，多到四、五百人，加大了鼓和锣的比例，使音响更加突出。演奏方法是鼓指挥，锣主奏，铙和钹分成两个声部，交替对奏。乐句处理多以“句句双”出现。上百面鼓，几百面锣，成百付铙钹，共鸣齐奏，音响如天地轰鸣，使人感受到当年李世民领兵征战的威风。由于节奏变化多样，有2／4 3／4 4／4，

还有 3／8 5／8出现，因而呈现多种色彩，让人感觉到趣味无穷，宏亮而不单调，刚劲而含有柔美。

第二，曲式威风。威风锣鼓的曲牌，既独立成章，又联缀成套。其多段体套曲一般分“帽头”“主体”“收尾”三个部份。曲式、句式、节奏多为行进式；曲牌名称亦大多从军事而来：“单刀赴会”、“三战吕布”、“四面埋伏”、“五马破曹”、“六出祁山”、“七擒孟获”等，演奏多从“擂鼓”开始，起伏相间，张弛结合，但又不离气势雄宏的主题，造成一种刀光剑影，兵刃相交的战场意境。

第三，场面威风。威风锣鼓的演奏多到几百人，一律古代士卒装束，摆开一个接一个的战阵，前后进退，左右开合；一忽而风卷残云，一忽而雨打枯叶；分开的象八卦，云集阴阳双合。那场面实在惊人，也着实感人。

第四，舞姿威风，队员在表演时，结合鼓点节奏场面变化，作出种种舞姿身段。鼓手有“左右开弓”、“马步冲击”、“穿插对打”、“开合斗打”；锣手有“反扣前冲”、“回扣后弓”；铙钹手有“大镲高翻”、“胸前空翻”，还有“单翻”、“双翻”、“斜*”、“正*”等，鼓锣镲在这里也变成刀枪剑，演奏员已成为将尉卒，威武雄壮，一股杀气，“舞”成了“武”。演奏中又巧妙自如地运用了“鼓花”、“锣花”、“铙花”，加之棰腕上的彩带装饰，整个场面又显得五彩缤纷，给予人以悦目舒畅之感，“武”又成了“舞”。

民间刺绣，在山西不独历史悠久，而且题材广泛，内容丰富，具有反映山西风土人情的特色。 山西民间刺绣，有着自己独特的艺术风格，图案纯朴、色彩艳丽、构图简洁、造型夸张、针法多样、绣工精致。这些来自民间的刺绣艺术品，大都出自农村劳动妇女之手。 人类历史的童年时代，就记录着以骨针、麻线缝制兽皮，遮体御寒，磨制兽牙、贝壳、彩石，系之胸、腕之处装扮自己的史实。其时虽算不得刺绣艺术，却实实标明了对美的向往和创造，从我们先祖已开始这一追求。 人对美的本能的追求和基本工具、材料的出现，使刺绣在很早就形成为一种艺术形式。早在周代就有“画绣之工，共其职也”之说。《诗经·召南》中有“羔羊之皮，素丝五（纟它）”，“羔羊之革，素丝五（纟或）”，“羔羊之缝，素丝五总”的诗句，描述了当时缝接皮服的精湛工艺。《诗经·唐风》中的“素衣朱（礻暴）”、“素衣朱绣”则真切地描绘了当时的刺绣艺术，而当时的唐，正指山西中部地区。 源远流长的山西民间刺绣，在其后的整个社会发展进程中，成为人类生活中不可缺少的内容。其工艺技巧也日臻完善精美。唐人胡令能以七绝诗咏颂当时民间刺绣水平：“日暮堂前花蕊娇，争拈小笔上床描。绣成安向春园里，引得灵莺下柳条。” 山西民间刺绣无论晋南还是晋北，山区或是平原，都因其古老文化和地理条件的影响，显得率真、纯朴、热烈、犷野。尤其作为服饰刺绣，是与人的性格相协调、相适应而存在的，因此它既是一种造型艺术，又是一种环境艺术；既是一种灿烂的民间文化，又是丰富多彩，真真切切的民俗生活。

山西民间玩具，是黄河流域传统文化的宝贵遗产和民族艺术发展的活化石。 一、山西民间玩具源远流长 山西出土的大量古代陶瓷制品中，有不少器物类似今日新绛县烧制的陶哨、陶人玩具的造型。万荣县古城发掘的新石器时期的陶埙等足以证实，三晋大地早在几千年前便产生了十分精美的泥陶玩具的雏形。虽说这些陶制品带有浓厚的信仰崇拜色彩，但与近代纯用于玩赏的各种民间玩具不无瓜葛。“七音哨’流行于稷山、新绛、代县等地，它是在陶埙基础上的衍变。临猗汶家营的五彩泥玩具从明代至今，负有美誉，其中掺入母系氏族时代祈求生育的信仰遗风和为儿童避邪驱恶，以保平安健康的意识。妇女儿童“身佩香囊”，玩香袋的习俗起源于汉代。相传五月五日为恶日，虫害滋生，瘟疫流行。玉皇大帝派治瘟神仙下凡，利用艾草制香袋，涂雄黄酒，杀灭虫害，使人们避灾免疫。长期以来流传有“百索系腕上，五毒不敢犯，五毒化灰尘，妖邪归地府”的民谣。佩戴玩耍香袋千百年来相传不衰，制作手法愈来愈精。山西纸牌玩具最早出现于明代，《绥寇记略》载：“万历末年，民间好叶子戏……至崇祯时大盛。”至今怀仁、灵石、祁县等不少地方仍有这种纸牌游戏。 山西民间风俗孕育和发展了民间玩具艺术，民间玩具又充实丰富了民间风俗，它同乡村民俗一样恬淡而淳补，是劳动人民淳风之美的体现和物化。随着岁时节令的春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节，伴随人生仪礼的诞辰、三天、满月、百天、周岁等生育礼俗，便制作出许许多多的民间玩具。民间生育礼俗中的玩具丰富多彩，琳琅满目，岁时节令及传统庙会中的民间玩具，更是绚丽多姿、品类繁杂。尤其是民间对神灵崇拜而带来的原始情感和深厚的原始神秘心理，影响着民间玩具的审美要求，促进着多种类形的玩具不断创造和发展。 二、山西民间玩具根植民间 玩具是劳动人民自由自在的艺术创造。它凝结着浓郁的乡土感情，孕育着浪漫的艺术想象。民间玩具的创造有广泛的自发性。其制作不带商品性质，不受任何市场价格和政治潮流的影响。民间玩具的产生基于自身生活的直接需要：哄逗婴儿，打扮孩子，美化自身，装点生活环境。按照自己对生活的直观感受和传统的审美习惯，无拘无束，随心所欲，淋漓尽致地表达自己的情感、理想和愿望。如泥玩具中的“泥虎”造型，既象猴，又似虎，又如把布鸡的翅膀绣成两朵花的形状。 民间艺人采取最简易、最便利的手工制作，利用最廉价的土、布、木纸，凭籍灵巧的技艺，因地制宜，就地取材；通过父传子，母传女或乡亲们互相馈赠，观摩借鉴，每个人的聪明才智得以发挥。艺技的自然传承形成手工制作特有的自由、灵巧风格。民间玩具同乡民的生活息息相关，它是人们生活所需要的，具有实用价值的物质产品。同时又是传授美的艺术品，人类在长期的社会生产实践中，发展了特有的审美情趣，在进行物质生产的同时，自觉地遵循美的规律塑造玩具的形态，成为美的物化，“用”与“美”紧密相联。民间玩具是艺术与实用的结合，美与实用的和谐，二者浑然一体。如婴儿的布虎枕，既可供孩子睡眠、玩耍、又给人以美的欣赏。民间玩具有着深刻的寓意，民间艺术家切合民族的喜悦情感和爱憎观念，利用玩具外在形式，贯注其思想意识，象征某一意念，影响于人们的情感，成为“有意识的形式”。民间玩具绝大部分都是母**心的倾注，以此表达创造者的情爱，借助虎、鸡、鱼、龙、凤，这些人们喜爱的、有特定审美内涵的形象，巧妙地表达“吉祥如意”、“富贵荣华”的主题。种族繁衍，生命崇拜意识在山西民间玩具中表现得最坦率，“虎头鱼尾枕”是最为典型的代表。闻一多在他的《说鱼》一文中写道：“鱼在中国具有生殖繁盛的祝福含义，”虎在民间是生气蓬勃、威武壮实的象征，虎与鱼的巧妙组合，暗示着阴与阳的结合，生动形象地表露出对华夏民族“瓜瓞绵绵”，长久延续，繁荣昌盛的祝福。这些民间玩具，着重于情的倾注，从暗示和象征性因素中，让人们去领会，诱发人们的联想，以此寄托、挥洒自己的情思和厚爱。山西民间玩具浓缩着，积淀着华夏后裔强烈的情感意识、信仰和期望。 山西民间玩具是造型粗犷、质朴、生动优美，注重装饰性，大胆取舍细节，高度概括的艺术形象。乍看来是那样笨拙，姿态不符常情，结构不合比例，边角没有规则，但这一切不但没有减弱，反而增强了作品内在的稳健、浑厚，更显得古拙粗犷，生机勃发，舒展奔放。粗犷的外观不觉粗糙，稚拙的外表更富韵味，静中有流动和节奏感，使内在精神更加凝重集中。 色彩在山西民间玩具中占有重要的地位。由于玩具以喜庆、吉祥为主题，因此，以它红火、热烈、艳丽的色彩而面世。鲜红的虎身上着以青色梅花，尾巴又是**艾叶，红头上又有两只绿耳朵，在明快的色调中，黄中有紫，红上叠绿。民间艺人不是再现自然色彩，而是突破了色彩透视原理和时空观念。这种色彩观念与古老的统辖天地万物的阴阳五行相联。“天有金木水火土，色有青红黑白黄”，民间称其五色为正色。玩具上，白底施以青红相间的花纹，黑质上涂以黄、红、绿的点缀，简明而醒目，浓艳而谐调，依据自然又超脱自然，这种健康朴素的色彩观，充满着热情和活力，具有一种震撼人心的感染力。山西南靠河南，西临陕西，北依内蒙，东靠河北，地理上的接壤毗邻，风俗民情的影响，免不了在民间玩具的艺术风格和手法上相互渗透。山西民间玩具中，泥玩具的一部分造型、色彩十分接近于河南，布虎、布娃娃又同陕西渭南、华县一带的相类似，有些如出一辙。历史的变迁，战争与灾荒，带来人们迁徒，又有商业经济的发展和文化交流等，都是山西民间玩具受其毗邻地区影响的缘故。 山西民间玩具由于地域性及各自依附的地理条件和生活习俗环境的差异而略有不同。晋南主要为黄河、汾河沿岸，成为晋陕豫黄河三角州地带，地处河谷水道，沟壑纵横，加之古文化悠久，民间风俗古老，这一带民间玩具比较古朴雅拙；晋中地区处于平原地段，地理条件优越，经济文化繁荣，生活富裕，民间玩具比较秀丽雅致，精巧细腻；晋北地区多为山地丘陵，塞上高原，民间玩具比较雄浑豪放、粗犷质朴。虽然各显神工，各有异趣，但又有鲜明的三晋风韵的一致性。如同为香袋，晋南的以缝制人物、动物为主，以串带之，布老虎踩着蛇、蝎子、壁虎、癞蛤蟆、千爪虫、蜈蚣五毒虫，形象生动，足乱其真，色彩艳丽，红里透鲜，以闻喜、新绛、稷山、万荣、永济为代表。晋中地区的香袋，多用彩色丝线编织成菱形、方形和三角形等色样，称香荷包，还有供小孩玩的丝线缠绕的色轮，其形状与花纹式样或色调都至为精彩，装饰颇得情趣，以祁县、汾阳、介休为代表。晋北的香袋多以与人们生活相关的瓜果、菜蔬、花草虫鸟为题材，简炼大方、夸张变形，以怀仁、左云、山阴县为代表。 泥玩具中狮、虎、犬、鸡、羊是通用的题材。忻州、代县、定襄一带的泥娃娃造型浓眉大眼、胖敦福态，多为坐像，大块色彩，夸张简洁；而晋南临猗的五彩泥玩具以民间传说中的天将、天狗、虎娃见多，以白色为底，描以黄、红、兰、绿色，显得细皮嫩肉、乖巧可亲。娘娘庙会上的求子泥娃娃，绛县、万荣县的面目姣美，小巧玲珑；怀仁、右玉的粗犷脱俗，俨然一副“泥像”。要说泥哨哨，还是新绛县的七音哨最为精致了，它实际上是烧成的陶制品，造型美观、花纹讲究，浑厚的黑底上点缀几点黄、红、白，鸟、兽的造型均夸大头部，缩小躯体，省略四肢，极有特点。 布虎玩具随处可见，形象各异，千姿百态。绛县的布虎系列就有二十四种之多，虎头鱼尾、虎头蛇尾、虎头石榴尾、独角兽……芮城县的狮虎头身镶嵌，晃头摆尾；雁北地区右玉左云、怀仁县的布虎肥头大耳，胖圆的身躯；晋南、万荣、稷山的布虎，大部分是柳叶眉、核桃眼，小小的嘴巴，胡须用绒毛制作，其背上多做装饰，尾细长且弯曲上翘；晋北的布虎浓眉大眼阔嘴，须毛多为描画，线条豪放，尾粗直。几个地区的双头虎外形上区别不太大，都具有威猛和乖巧的特点，但晋南的表现得活泼伶俐，晋北的则显得憨厚可爱。

“南庄的火，太谷的灯，徐沟的背棍爱煞人”，这是数百年来民间对徐沟背铁棍这一民间艺术的赞语。溯源徐沟背铁棍，最早产生于400多年前的明代嘉靖年间。它本是天旱缺雨，老百姓抬神祭祀的一种活动。后因抬神不便，有人便扮作王母娘娘、金童玉女。历史上徐沟的第一根背铁棍叫做“凤凰拉车龙打伞”。背铁棍是一种风格独特的群体舞，其特色被归纳为：无言戏剧，空中舞蹈，流动杂技。改革开放的春风给徐沟背铁棍这一艺术奇葩注入了新的活力。经过不断的挖掘、整理、创新与发展，这一艺术越来越美，知名度越来越高，辐射面也越来越大，上北京，下深圳，好不风光，并受到中央领导者接见，被国外友人誉为“东方一绝”。

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