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网上科普有关“西方哲学的历史渊源”话题很是火热，小编也是针对西方哲学的历史渊源寻找了一些与之相关的一些信息进行分析，如果能碰巧解决你现在面临的问题，希望能够帮助到您。

古希腊的哲学思想虽然以神话和传说为前提，但神话和传说中的神和半人半神的英雄都是现世人的投影。有的学者在谈到古希腊神话中的神的特点时指出:大多数民族的神都自命曾经创造过世界,奥林匹斯的神并不自命如此。他们所做的主要是征服世界。这正是古希腊神话中可贵的地方，是通过神话的形式反映出古希腊人的积极、进取的人生态度。西方哲学从神话中脱胎而出之后，在马克思主义哲学形成之前，大约经历了古希腊罗马哲学、中世纪哲学和近代哲学三个时期。

古希腊罗马哲学

古希腊罗马哲学 它大体上又可分为三个阶段：

①公元前7至前6世纪，哲学家们重视宇宙本原的研究，这个阶段的哲学被称为自然哲学。由于对世界本原的回答不同、哲学家居住的地区不同，形成了米利都学派、爱非斯学派、毕达哥拉学派、爱利亚学派等。米利都学派以'水'、'无限定'、'气'为世界本原；爱非斯学派的赫拉克利特认为，世界万物都是符合规律地燃烧和熄灭着的火；毕达哥拉学派把 '数' 视为事物的原型，认为数构成宇宙的'秩序'，'凡物皆数'；爱利亚学派把千变万化的世界归之为虚幻的假相，认为唯一真实的东西是 '存在'，'存在' 是单一的、有限的、不变的、不可分割的。

后期的自然哲学家们又提出了'四元素'（水、火、土、气）、'种子'、'原子'等概念，以探求世界的本原；有的则进一步探求世界运动变化的原动力，认为有一种最精细的、能动的、物质性的东西'奴斯'，促使热和冷、干和湿等相对应以及'种子'从原始混合体中分离出来，开始运动，并构成无数的宇宙和具体事物。

研究转变

② 公元前5世纪，古希腊哲学的重点由研究自然转移到了研究人。这时的智者不相信有真正的存在和客观真理，普罗泰戈拉认为，一切都同样真，是非善恶是相对人的感觉而言的；高尔吉亚又认为一切都同样假。自称为'爱智者'的苏格拉底认为存在着客观真理，认识真理也是可能的；真正的知识是从具体的道德行为中寻求各种道德的普遍定义；寻求定义的方法就是论辩诘难。

③ 公元前4世纪,古希腊哲学进入系统化阶段,代表人物有柏拉图和亚里士多德。柏拉图提出了理念论，认为现实的、可感知的世界不是真实的，在它之外存在着一个永恒不变的、真实的理念世界。理念是个别事物的'范型'；个别事物是完善的理念的不完善的'影子'或'摹本'；以个别事物为对象的感觉不可能是真正知识的源泉，而真知是不朽灵魂对理念的 '回忆' 。亚里士多德不同意柏拉图的理念论，他把理念称之为'形式'，认为'形式'不能脱离个别事物而独立存在，形式是事物的本质，存在于事物之内。

具体事物是由质料因、形式因、动力因和目的因构成的。质料与形式结合的过程，是潜能转化为现实的运动。但他又提出了一个事物最后的目的、运动最终的原因'第一推动者'，认为它是一个没有质料的形式。亚里士多德去世后，希腊文化逐渐与罗马文化相结合，在 800多年的时间里，出现了很多哲学流派，主要有伊壁鸠鲁学派、斯多阿学派和以皮浪为代表的怀疑论等。它们在前人思维发展的基础上进行了比较深入的探讨，并涉及了伦理问题及宗教问题。在古希腊罗马哲学系统化阶段，亚里士多德创立的形式逻辑，为传统逻辑打下了坚实的基础。

中世纪哲学

欧洲中世纪，天主教在世俗生活和精神生活各方面都占据了统治地位，哲学成了神学的婢女，它的作用是为信仰作理性的解释。5～10世纪是中世纪哲学的早期，这段时期哲学研究的重点是关于普遍与个别的关系问题。

后期罗马哲学家A.M.T.S.波爱修非常重视具有多样性的个别事物的真实性，认为共相存在于个别事物之中，其本身不是物质性的。爱尔兰的哲学家J.S.爱留根纳认为普遍的整体是最真实的,神就是总体,它创造一切，包罗一切，又超越一切。神与万物不同，万物是神的部分，但神又在万物之中。11世纪初至14世纪初,在中世纪早期哲学思想的基础上,形成了唯名论与实在论两个派别。以法兰西经院哲学家罗瑟林为代表的唯名论认为,只有个别的东西有实在性,个别先于普遍，普遍只不过是名称，'共相'不过是人所'发出的声音'，实际上并不存在。这种思想反映在宗教上，否认了三位一体的最高的神，只承认分别存在的圣父、圣子及圣灵。以基督教哲学家安瑟尔谟为代表的实在论认为，真实存在的是'共相'，不是具体的个别的事物，有一个'无始无终的真理'存在于一切事物之先。这种思想反映在宗教上，承认普遍的教会实在，认为个别的教会是从属的；承认基督教的普遍教义实在，认为个别人的信仰是从属的；承认原罪实在,认为个别人的罪恶是从属的;承认三位一体的最高的神实在，认为三位分离的神是从属的，等等。

14世纪初至15世纪中，由于教会的衰微和自然科学的发展，正统的经院哲学日趋没落，哲学愈益脱离神学，个人自由的思想开始萌发，中世纪哲学逐渐向近代哲学过渡。

近代哲学

西方近代哲学是伴随着人类的自我觉醒而形成的。这个时期，人们的思想从宗教的彼岸世界返回到了尘世，从而发现了自然，也发现了人自身，开始追求知识，渴望个人自由。

15～17世纪初是西方近代哲学的第一阶段。这一阶段的研究中心是人和自然，形成了人文主义和自然哲学两股互相联系又有一定区别的思潮。人文主义主张以人为中心，一切为了人的利益，反对灵魂不朽之说和禁欲主义。自然哲学的代表人物一般都主张用经验观察的科学方法代替经院哲学的推演方法。意大利的B.特莱西奥认为，物质是永恒的，热和冷的对立作用是物质运动的原因；G.布鲁诺认为宇宙是无限的，太阳系只是其中的一部分，自然界即是神，它由单子构成。

单子是物质和精神、质料和形式的统一体。自然哲学的代表人物中不少人是自然科学家，他们的科学研究往往与魔术、炼金术、占星术混在一起，使他们的哲学思想带上了不少想象和虚构的成分。

17世纪初至18世纪末是西方近代哲学的第二阶段。这一阶段哲学的注意力集中在认识主体与认识客体的关系方面，形成了经验论和唯理论两个派别。以F.培根和洛克为代表的唯物主义经验论认为，后天获得的对外部世界的感觉是认识的来源，感觉是可靠的。培根承认自然界是物质的，物质是能动的、多样的，认为掌握知识的目的是认识自然和征服自然，知识就是力量；洛克认为心灵是一块'白板'，观念是外界事物在白板上留下痕迹的产物。以B.斯宾诺莎为代表的唯物主义的唯理论认为，认识的对象是客观存在的自然界，但是只有理性才能把握它，感觉经验不可靠。斯宾诺莎把自然界视为唯一的'实体'，认为思维及广延是统一的唯一实体的两种属性，个别事物是实体的变形，只有通过理性把握了唯一的实体，才能认识个别事物。

以笛卡尔和G.W.莱布尼茨为代表的唯心主义唯理论认为，只有在一个完全清楚明白无可怀疑的公理的基础上，经过理性认识能力进行清楚明白、准确无误的推理，才能得到真正的知识。笛卡尔提出了'天赋观念'说，认为人的理性认识能力是天赋的，不证自明的第一公理也是人生固有的、天赋的。不过，他除了承认精神实体独立存在外，还承认独立存在的物质实体，并把这两个相对的独立的实体统一于一个绝对的实体'上帝'；莱布尼茨进一步发展了笛卡尔的思想，认为一切观念都是天赋的，但起初是作为倾向、禀赋、习性或自然的潜能存在于人们心中，须经加工才真正显现出来。以巴克莱和休谟为代表的唯心主义经验论认为'存在就是被感知'。巴克莱断定世界上除了感知的精神实体和被感知的知觉之外，什么也没有；休谟则进一步认为真实存在的只有知觉，经验由知觉构成，知觉以外的东西都是不可知的。18世纪，除了存在唯理论和经验论的争论外，对西方哲学的发展有较大影响的还有一批法国启蒙思想家和百科全书派的唯物主义哲学家。从西方近代哲学第二阶段的总体来看，带有机械的形而上学的特色。

从18世纪末的康德哲学起，西方近代哲学进入第三阶段,哲学史上称之为'德国古典哲学',主要代表有康德、J.G.费希特、F.W.J.谢林、黑格尔和费尔巴哈。

前四人力求在克服机械性、形而上学性的前提下，把世界统一在思维的基础上，认为世界的本质是精神的。精神、自我、主体在他们的哲学中占居中心地位。康德承认在人们的感觉经验之外存在一个'物自体'，它是感觉经验的来源，但却永远不能被认识。物自体的刺激使人产生感觉经验，然后认识主体感性，知性分别与时空、12范畴等认识的先天形式相结合，整理感觉经验材料，以达到对现象的系统认识；理性是处于知性之上的最高一级的综合能力，它要求认识世界的本质，但却永远达不到目的。如果理性把相对的现象绝对化，自以为已经把握了全部的真理，就必然陷于假相。费希特则进一步取消了康德的'物自体'，认为世界上的一切都是'自我'创造的，主体'自我'创造了客体'非我'，又进一步达到自我与非我的统一。谢林创立了同一哲学，认为客体和主体、自然和精神、存在和思维，表面相反，实则同一，都是浑然一体的无差别的'绝对同一'的不同阶段。黑格尔把整个世界视为'绝对理念'自身演化的过程，认为绝对理念自身包含着既对立又统一的两个方面。

它们的对立统一使绝对理念自身沿着正、反、合三段论的模式进行着概念的演化，以至使绝对理念外化为自然界，自然界的演化又产生具有自我认识能力的人类和人类社会。人类的认识由认识自然界，逐渐向认识自己和认识意识自身发展，最后达到绝对理念的完全自我认识，整个世界便又回归到了绝对理念自身。德国古典哲学影响较大的最后一位哲学家费尔巴哈，批评黑格尔的哲学是'思辨神学'。他认为自然界是唯一实在的，除了自然界和人之外，再没有其他东西。神和上帝是人自我异化的产物，是人创造了神和上帝，不是神和上帝创造了人。自然界产生了人，人及其思维器官都是自然界的产物，离开了自然界，思维便不能存在，不是精神产生自然，而是自然产生了精神。不过费尔巴哈在抛弃黑格尔唯心主义的同时，连同黑格尔的辩证法也一起抛弃了。

在世界哲学发展的历史中具有一定影响的哲学系统，还有朝鲜哲学、日本哲学、巴基斯坦哲学、斯里兰卡哲学、越南哲学、伊朗哲学、阿拉伯哲学、俄罗斯及其他地区的一些哲学。

它们或多或少都受了三大哲学传统的影响，但又具有各自哲学思维方式的特点。其中，阿拉伯哲学在中世纪起到了向西欧传播亚里士多德哲学的媒介作用，它对亚里士多德哲学亦有重大发展，成为世界哲学发展史中的重要环节。

约翰·费斯克的大众文化理论论文

下面是我整理的12国 文化 禁忌盘点，欢迎大家阅读!

　挪威文化禁忌

不要盯着裸露的人：“人们觉得裸体很自在，比如在公共沙滩上，男人女人都不会穿一丝半缕，但你绝不能盯着人家看。”

送花作为礼物时，不要先拆开花束：“德国人会这么做。”

不要向人们打听教堂：“很多人根本不去教堂。这么问会显得冒犯、无礼，也特别奇怪。”

不要奢望得到特别礼遇：“这里的人都很随意，人与人之间一般都直呼其名。哪怕是挪威首相也经常被人这么叫。”

　英国文化禁忌

不要插队：“插队是唯一能让英国人恨得希望恢复死刑的行为。”

不要问别人挣多少钱：“相反你可以玩好奇战术，问对方做什么工作、在哪里居住、到哪里度假，然后再根据对方口音综合判断出来。”

不要邀请别人到你家做客：“除非你真的跟对方很熟。”

　爱尔兰文化禁忌

不要说“给您问早安”。“我不知道这句话跟爱尔兰人有什么渊源，可能是老早以前的用法吧。但现在这么说真的很讨厌。”

不要学爱尔兰口音：“我们不觉得自己有‘爱尔兰口音’。爱尔兰有科克口音、都柏林口音、克里口音等等。在我们看来，口音除了是地域标志，还能透露一个人不曾明说的信息，比如是城市人还是农村人、社会地位如何等等。”

不要贪便宜：“最典型的就是酒吧买酒。如果有人提出请喝头一轮，你可以说‘最近我在省钱，我还是自己买吧’，但你不可以接受别人的请客之后又不回请人家。”

不要把英国叫作“本土”。“在我们看来，法国才是本土呢。”

　日本文化禁忌

不要给人小费：“日本文化中没有小费这个惯例。也不要留下零钱，不然日本人会追着还给你。”

进别人家时不可以穿鞋：“如果你看到其他人脱鞋，那你也照做吧。”(注意：屋子门口有一小块地方叫“玄关”，通常比其他地方要低一些，是用来脱鞋子的。鞋子不必脱在外面。)

不要拥抱刚认识的人：“大部分人都不喜欢拥抱，尤其是老人。”

电动扶梯上不要站错边：“在东京要站在电动扶梯的左边，在大阪则站在右边。别人怎么做你就怎么做吧。”

　俄国文化禁忌

不要送偶数的鲜花作为礼物：“那是送给死人的。适合的花束一般有1/3/5/7朵花。”

不要一味依赖信用卡：“很多地方只接受现金。”

不要自以为人们支持政府的一切言行：“很多时候并不如此。但也不要批评我们的政府。我们自己总这么做，你就别插手啦。”

　新加坡文化禁忌

在新加坡，你可能会因很多事情而被罚款，包括：喂鸟、随地吐痰、公共场所小便、吸烟、遛宠物、公共交通上吃东西喝饮料、扔垃圾等等。

　肯尼亚文化禁忌

不要蔑视宗教：“几乎你遇到的每一个人都是信教的;宗教在这里一直都很盛行，所以要是有人问你信不信教，千万别介意，因为这里人人信教是很寻常的，全民有80%的人是__徒。”

不要不耐烦：“除了少数商务会谈、银行下班及其他业务，这里几乎没什么事是准时的。凡事都会迟到，所以不要生气或不耐烦，入乡随俗吧，事情总归要办的，只不过迟一些罢了。”

不要对人直呼其名：“你可以加上**、女士、先生、医生、工程师等称呼，大部分时候可以直接加上姓氏。如果你不知道对方姓名，那就称呼为女士或先生。这能为你赢得不少好感。只有当对方要求时，你才可以直呼其名。”

　新西兰文化禁忌

不要分不清新西兰人和澳大利亚人：“我们不喜欢这样!”

别奢望看到基维鸟(新西兰的国鸟)：“它们几乎灭绝了，讽刺吧?”

不要取笑 橄榄球 、《指环王》或英国女王。“全黑队是一支橄榄球队乃至一种信仰，哈卡战舞是在橄榄球比赛前表演的舞蹈。千万不要拿这些开玩笑!”

“《指环王》是新西兰人的骄傲!”

“英国女王在新西兰仍然很受尊敬。我们仍在庆祝女王生日并向女王宣誓效忠。”

看到有人光脚，请别大惊小怪：“公共场所不穿鞋甚至不穿上衣在这里很正常。”

　印度文化禁忌

不要在公共场所接吻：“在有些地区，根据‘公共猥亵罪’条例，当众接吻甚至会让你坐牢(我们有很多法律还处在维多利亚时代)。”

不要跟异性有肢体接触：“在印度大部分地区，拥抱和握手仍会遭到异性的反对。除非本地人主动跟你拥抱或握手，否则千万别。”

　法国文化禁忌

不要奢望有太多素食的余地：“提前告诉人们你要到访，选餐厅的时候也要注意着点。跟其他国家比起来，法国的素食主义者并不多，虽然情况有所改善，但要让法国人意识到并接受它还是很困难的。尤其是老人会觉得这很‘古怪’或偏激。”

别谈钱：“打个比方，你可以说因为工资太低打算辞职，但你不可以直接把具体工资说出来。法国文化有不少有关谈钱的古老禁忌，很多人觉得谈钱太‘俗’了。”

别奢望法国人讲英语：“法国 教育 体系在外语教学方面并不怎样，较之于会话技能，阅读和写作则显得被强调过头了。很多老人只懂一点蹩脚的、口音很重的英语，或者德语、西班牙语。”

　德国文化禁忌

不要盯着看：“你会显得没文化或者神经病。”

不要过于热情友好：“德国人不喜欢一来就表现得像‘最好的朋友’一样，他们喜欢‘慢热’，慢慢去了解对方。”

生日未到之前不要祝人生日快乐：“原本的迷信是，如果你这么做，对方可能会遭遇不测(可能会死)，但不只是迷信的人相信这点。哪怕是积极理性的德国人提前收到生日祝福，心里也会觉得不爽的。”

　墨西哥文化禁忌

不要显得屈尊降贵：“我们是发展中国家，我们也知道这里有些方面确实落后。但不要因此就暗示自己‘高人一等’，尤其是你只不过是个老外而已。”

不要经不起玩笑：“幽默在我们的文化里很盛行。我们完全是无底线的!一般情况下，我们可以只为了好玩而嘲讽、戏谑、侮辱、找茬儿或奚落你。”

不要害怕尝试：“我们喜欢看你尝试用西班牙语蹦出一个搞笑的刁词儿，要是你敢咬一口超级辛辣的辣椒或呷一口龙舌兰，肯定会换来一片喝彩!”

约翰·费斯克的大众文化理论论文

　论文关键词: 大众文化 快感 文化工业

　论文摘要: 约翰·费斯克的大众文化理论以凸显大众的主动性、创造性、抵抗性而著称，强调大众从文化消费中获得的“快感、意义”，并挖掘和研究了大众文化的权力运作机制与文化抵杭过程。但这类文化研究在刻意强调平民的文化抵抗的积极意义时，忽视了西方晚期资本主义社会结构中依然普遍存在的政治经济上极端不平等的事实。

　一、约翰·费斯克大众文化理论的思想渊源

　费斯克的大众文化理论直接利用了两种当代思想文化资源。其一是法国文化理论家德塞都的学说。德塞都在《日常生活实践》一书中强调，被支配的社会集团可以通过采用某些策略从占支配地位的文化体系中夺取某些局部的利益。他指出，尽管大众文化的消费者不能控制它的生产，但却能控制它的消费。在这种意义上，文化商品不仅是消费者接受的对象，也是接受者可以利用的资源和材料。接受者可以在使用过程中颠倒其使用价值和功能，使之部分符合自身的利益。任何大众文化形式在它企图施加控制的同时，都会导致颠覆或抵抗。费斯克利用的又一思想资源是八十年代出现的“快感”理论，它直接受惠于巴赫金的“狂欢化”理论。这种快感理论把快感看作是一种对等级秩序和权威控制进行抵抗的重要资源。但对费斯克快感理论更重要的支持则来自于法国思想家罗兰巴特对身体快感的论述。巴特认为，身体是脱离意识形态的，因为它是自然而非文化的产物，这样它就成了抵抗文化控制的最后一个据点，身体为我们提供了一个抵御意识形态的有限的空间，属于身体的快感也就成了意识形态的对立物，具有了积极意义。

　二、约翰·费斯克大众文化理论的主要内容

　费斯克正是在吸收了德塞都、巴赫金和巴特等人的上述思想的基础上，建构了一种与法兰克福学派针锋相对的大众文化理论。在此之前，关于大众文化最集中、同时也是最有影响力的论述来自于法兰克福学派的理论家。阿多诺、霍克海默等人对大众文化采取了一种完全否定的态度，认为大众文化的这种商品化、标准化、单面性、操纵性和控制性，压抑了人的主体意识、创造力和想象力，助长了工具理性，进一步削弱了在西方业已式微的“个体意识”和批判精神。

　费斯克首先批驳了阿多诺等人关于“大众”的观念。阿多诺等人认为，由于现代社会组织和意识形态长期推行的非个性化和齐一化，大众己经变成了一个单质的整体。费斯克不同意这种观点，他认为大众并不是一个单质的`整体，而是包含了各种由于利益关系、政治立场和社会联系形成的群体，是一个复杂多元的组合。他指出“关于大众化的任何讨论，都必须考虑内部的各种对立力量”，“尽管资本主义的主导意识具有同质化的力量，资本主义社会中的从属群体仍然保有相当多样的社会身份，而这要求生产与这些身份想适应的不同的声音。”如果大众是复杂和多元的，大众文化要在广大的人群中流行，就必须适应复杂和多元的需要，因此它自身也就必然是复杂和多元的。然而，法兰克福学派正是忽略了大众文化的这种复杂性。 费斯克进一步指出了大众文化这种复杂性是如何生产出来了的，提出了著名的“两种经济”说。他承认大众文化具有商品属性，同时他又指出，这种文化不同于一般商品，他不仅在财经经济体制中流通，也在与之相平行的文化经济体制之中流通。前者流通的是金钱，后者流通的是意义与快感。从财经经济体制的角度来看，大众文化的接受者完全是被动，因为在财经经济的生产和消费过程中，接受者自身也变成了商品。费斯克指出，大众在这种意义和快感的生产当中创造出一种“大众文化资本”。这种“大众文化资本”包括从属阶级可利用的意义和快感，以表达和促进他们的利益，其表达方式有多种，不过都是处于与主导力量相对抗的位置。在费斯克的这些论述中，我们可以清晰的看到德塞都和快感理论的影响。

　三、质疑约翰·费斯克的大众文化理论

　首先，菲斯克的“快感”理论宣称快感和意义的生产是从大众文化所提供的资源中进行的。文化工业所批量炮制的流行文化在费斯克看来就是人民自己的文化，是人民颠覆和反抗资本的有利武器。在他看来，商业流行文化从本质上讲即使不是激进的，也是进步的。因为他在人们琐碎的日常生活中看到了活力和创造力，因而也从中找到了社会变革的机会和动力。两个薪水不高的女秘书在高级成衣专卖店，将店里的衣服随心所欲的试来试去，在镜子里和对方的眼睛里享受了自己“窃来”的动人形象，随后换了衣服从容而去。依照费斯克的观点的阐释，她们如此这般的共同颠覆了店主和厂家赚钱的本意，打破了商店通过内部摆设诱惑消费者购买的企图。这也是说，没有经济实力去购买实实在在的商品，那么就请消费它的形象和影子。

　需要指出的是，快感的获得是以政治经济基础为前提的。费斯克将两种性质根本不同的权力混为一谈，资本的支配权与普通人在市场上对商品行使的选择权当成一回事，无视商品的选择需要购买力支撑这个基本事实。“买不起”与“选择不买”，二者所获得的快感是根本不可相提并论的。“买不起的人”在费斯克的理论中成了“选择不买的人”，而且这些人仍然能够享受到选择的快乐。当然，没有人能够否认消费给人带来的快感，社会学分析也正是在追究谁还有更大的政治经济基础去从消费中获得更大更多的快感。以费斯克为代表的这类文化研究在刻意强调平民的文化抵抗的积极意义时，忽视了西方晚期资本主义社会结构中依然普遍存在的政治经济上极端不平等的事实。以轻松惬意和机敏诙谐的符号学分析替代严肃的社会分析，结果肯定是对社会现象的严重误读。

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